当子路问孔子君子尚勇乎？孔子回答说：君子义以为上。
其后离散分处诸侯之国，又各以其所能授弟子，原远而末益分……孟轲师子思，而子思之学盖出曾子，自孔子没，群弟子莫不有书，独孟轲氏之传得其宗。圣人一点他便醒，元来只从一个心中流出来。
‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺。黄道周《孝经集传·广扬名章》传文部分引此段话发挥说：一家之老达于天子，一市之邑通于天下，未有治而能仕可知者，无它，亦曰孝弟而已。《孝经·事君章》专论孝子如何事君：君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。出门而使，不以或为父母忧也。士民孝，则耕芸疾，守战固，不罢北。
孝本论的形成是孔门人生哲学的一大变化。汉代统治者身体力行，倡导孝道，实践孝道。非难圣人的人，目无法纪。
孝是超越时空、普遍适用、无所不在、放之四海而皆准的绝对真理。然‘德教二字，虽总括一书之纲领，而其节目非一言可尽。这里从人君和人臣双向角度来论忠孝，认为古代圣王的教化是既要考虑通过忠孝实现人君人亲之欲，也要通过显荣实现人子人臣之愿，并不是后来一味地从君父角度强调的忠孝，而忽视了人臣显荣之愿。夫圣人之德，又何以加于孝乎？圣人的最高德行是孝。
《论语·学而》载曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。《说苑·敬慎》载曾子曰：官怠于宦成，病加于少愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。
君子如何教以孝？不是要一家一户地走到，天天见面教人行孝，而是以身作则行孝道，为天下做表率，就能使天下为人子、人臣者知道孝悌父兄、尊敬君王。人在天地之间最为尊贵，故要效法天地之道，而圣人是通天地人的出类拔萃之人。‘晋楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁。孔子的‘仁的人生哲学，要人尽‘仁道，要人做一个‘人。
《孝经·开宗明义章》云：立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。《孝经·广扬名章》载：君子之事亲孝，故忠可移于君。《吕氏春秋·孝行览》也有同样的话。士民孝，则耕芸疾，守战固，不罢北。
曾子尊崇孔子的教诲，提出树木以时伐焉，禽兽以时杀焉，这就把违背树木鸟兽鱼虫生长规律、肆意而行视为忤逆不孝。古代圣人都知道循着人的天性来教化，根据父母的尊严来教儿女学会敬父，根据父母与儿女那种亲情来教儿女学会爱父母。
君子修身要内外一致，外面有监督和审判，所以要诚其意，内外一致。《大学》云：所谓诚其意者，毋自欺也。
曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎。君子事亲孝，所以能够忠君。《韩非子·显学》曰：自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。壹出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不反于身。孝治属于德治，而对不孝之罪施以刑罚，维护以孝为本的道德规范，是保证孝治落到实处的应有手段，属于法治。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。
《礼记·祭义》也载曾子说：身也者，父母之遗体也。尊敬兄长，所以能顺从官长。
何晏《论语集解》注曰：本，基也。从血缘亲情开始推行教化最容易让世人接受，培养民众懂得亲情之爱，进而互相亲爱，孝是最好的办法。
孝子奉行孝道的言行传扬开来，能使远近悦服，进而亲近附远。《大戴礼记·曾子立事》载：昔者天子日旦思其四海之内，战战惟恐不能乂。
就是说，孝本论的弊端是把人的独立人格消泯在家庭伦理之中，这与孔子仁本论注重人的道德人格主体性不同。要挟君王的人，目无君上。是故临事而栗者，鲜不济矣。《大戴礼记·曾子立孝》载：曾子曰……为人子而不能孝其父者，不敢言人父不能畜其子者。
昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。二程还说：孔子言参也鲁。
汉代统治者身体力行，倡导孝道，实践孝道。显荣，人子人臣之所甚愿也。
从时间上把它延续到后世便一直存在。诚意和慎独密切联系，慎独是诚意的功夫，通过慎独才能实现诚意。
内人之疏而外人之亲，不亦远乎。能取朋友者，亦能取所予从政者矣。孝为至德要道，诸德之本。务其人，非贫而富之，寡而众之，务其本也。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。故舟而不游，道而不径，能全支体，以守宗庙，可谓孝矣。
立身有义矣，而孝为本。孝为治理之本，移孝为忠，孝治天下。
其骄大人也，常以浩浩。《礼记·祭义》载曾子云：众之本教曰孝，孔颖达疏：言孝为众行之根本，以此根本而教于下，名之曰孝。
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